研究內玄的動機

承襲上清茅山宗壇，發揚中華文化護衛道統，但仍有諸多須要考量之處，經過多年的努力及祈願！走入民間道教信仰裡，看看道統的發展實況，發現正道不行亦難行，名利社會蓬勃發展，根本不是宏揚正統道教精神的時機，因此有了屢進屢退的進度，造成維持現況的局面。

在蒐集研究茅山宗系文案時，發現仙師陶真人對『河圖內玄經』的重視，於是啟蒙我愚蠢的想法，若欲復甦喚醒道教徒正信道統，非得搬出家寶不行？但限於師承道法中的戒律規範，若大膽嘗試為所欲為，必定觸犯仙宗科戒引起教界的反彈，甚至引來不必要的是非爭論，這樣就會失去發表的意義。適逢猶疑兩難之時，忽爾心生靈感，想到道統戒律條文，應該是道教徒的護身符，若發心不邪，不為名聞利養，遵循教科律法規的範圍辦理，那就是合乎傳經的規矩。

時下，台灣道教普遍是世襲傳承佔多數，過去在民間的宮廟佔著很高的地位，尤其是舉行大型地方性廟會醮儀科法時，完全是由道士擔任主醮的任務，所以正統道教的教育理念，並沒有流傳在民間，造成信徒的信仰觀念，幾乎仍停留在民間信仰階層。然而，對比中國大陸的道教情況，源於十年文化革命的浩劫，導致道教的傳承中斷，不過近十多年來，經過有識人士的努力及政府的允許，逐漸廣納培育人才，慢慢落實推行道教之教育。

近年來中國兩岸恢復普遍的交流，對促使道教的成長，建立不少的功勞。雖然我放棄幾次參與兩岸會議的機會，但從幾位來往密集的道友處，了解目前兩岸對道教主張的概略情況。

依據拙見台灣道教世襲過久，卻難免包容自利私心，我曾為道教之教育推行試著說服他們，卻幾次為無利可圖，及對道學典籍的認知不足，因而無功而返！若對照大陸的道教，發現兩岸最頻繁的交流是學術界人士，真正道家有德人士反而少見！尤其是大陸目前開放的道觀主旨，以旅遊為優先，這是最傷腦筋的。兩岸交流除學術上的會議之外，用心栽培道教人才的問題，卻被排放在後面。其實，修道積財培金能囤積作道資糧，這是道教戒律中不限制的，但過度商業化的經營，卻有可能抹煞道心的存正，糅斷去真誠的道根種性。

當前適逢兩岸道教的成長期，逐漸奠定道教應有的制度理念。承蒙中華文化歷代聖賢的根深蒂固，惠照啟蒙真正的有心人士，對道教努力的奉獻，這是本教徒應該珍惜鼓勵的。為此，敝人代表茅山本宗同道，敬邀請志同道合者，為道護持奉獻，共襄盛舉！

傳經抄說戒律

僅此為掀開中國道家的神秘面紗，選修『河圖內玄經』作為探討道家長生之秘訣。傳統道書隱藏秘訣，傳承嚴格戒律謹慎！並設諸神名隱諱，令人信奉實行如入五里迷霧中，使人研讀倍增困難，知者不言，昧者增迷，概為進入浩瀚道書的一大障礙。欲開彰明義深入道書，戒律是道體，道教三清戒律護持行道，確實需要具備正信知見，為避免有研究方向的錯誤，僅以【要修科儀戒律抄】「傳經抄」解，作為引導入門。

 「傳經抄」的起源，記載來自於元始天尊說：「若傳道唯持「白羽黑翮」，怤心時用手摽出之辭，即使能有如「金魚玉龍」之美妙。豈是普通人能夠相信的，縱使將它傳出去，也無法使人完全接受。何況！玄微深淵，大道難遇，更難以信奉遵行之。」白羽黑翮為古代用筆，金魚玉龍描述文章用詞的美妙。為此特別從根器深淺及因緣麤細上作解說。

這種學習上的問題，對元始天尊來說，當然祂心中有數？屆時，祂拿出一面法鏡一照，鏡攝三乘不同等級之人，總括入法鏡中，一一被照得清清楚楚。

繼而，元始天尊按照法鏡中三乘的品位，解說出二卷精微至理，使三乘內不同根器的眾生，皆能夠一一歸返認識「道之本源」。

十種身名

元始天尊首舉《本相經》說「身」相的名稱，使人領悟本源之處。祂說現世中得此人身，其身名有十種稱謂，亦是經典中常見的不同名稱，降生此世得此人身，截然有不同的身像，亦有不同的果報，但此身是「三惡之根」，亦是「神仙之本。」因此，若人能從名稱上得解悟的話，就是已接近真人的境界。

 

第一名稱「良福田」。世人當思解之，若此世未得此身，作行善修道廣播福德之種田，絕無證道之機緣，故稱身為「良福田」。

 

第二名稱「蒺蔾園」。世人當思解之，若此世無此身，則無生諸有疾苦，持身入世，如入蒺蔾園中，其所受苦有如滿身有刺之疾苦，若非為解此苦難因緣而知修，焉有修道得解諸苦蒺蔾之途。

 

第三名稱「種子戶」。世人當思解之，若此世無此身，無法播植諸善種子，萌芽於三世之途中，故知珍惜得身修道之善緣，已具未來成道之種子。

 

第四名稱「棄生門」。世人當思解之，若此世無生此身，則無有悟轉輪迴斷棄生之門，無生則無滅，生於身故當思其滅，故知藉此世身修道，能轉輪迴棄生之機緣。

 

第五名稱「道之域」。世人當思解之，道本眾生之根元，身存未離道域，若此世無此身，無以入道修諸善行，故視此身為道之領域。

 

第六名稱「膿血村」。世人當思解之，此世此身概由血肉所聚，故有緣進修仙道，得以捨棄名聞利養為修，勿執著貪圖利身，始終盡歸黃土，絕無是處。

 

第七名稱「真寶器」。世人當思解之，此世若無此身，不知何為寶物，一切能感是寶者，皆源自於吾身之應。

 

第八名稱「瓦礫盆」。世人當思解之，此人身之聚合，有如土燒而得之瓦礫，聚之化合成盆器，破毀之歸化土，故有緣修道應當珍惜之。

 

第九名稱「明智室」。世人當思解之，此世若非假有此身，則無有明智因緣，有身則有惑，因此悟得無身之時，即得證明智之身，皆緣身成身滅之幻化。

 

第十名稱「九夜昏人」。世人當思解之，九夜即是長夜陰長陽消之意。此身隨著晝夜的醒寐，無法如同大地不休不息的周行運轉，故有墮陰同於間斷生死之輪迴。

若學者能深入十種身名體解斯理，則可名為「真人」。還叮嚀說：聽聞經典解說之後，參學修道不能「有言無實」，只是用嘴巴說修道，而不作實地的驗證。唯有「有實有言」者，解行並重，符合選修的基礎，乃可傳授大道。『道德經』寵辱章第十三云：「寵辱若驚。貴大患若身。--何謂貴大患若身。無所以有大患者。為吾有身。及吾無身。無有何患。故貴以身為天下者。可以寄天下。愛以身為天下者。可以託天下。」

三可畏

接著再舉『昇玄經』所說的「三可畏」，告誡末法時期的眾生，何時合乎傳道的因緣呢？傳道時有三種理念，必須畏懼慎戒的！這是道家傳道時，作為警惕自我，對傳道前該具有重要的觀念，離此三可畏方能順利的宏揚道經。

元始天尊說：「末世人民有三可畏，宜善詳焉！一者道義嫉妒可畏。二者誹謗可畏。三者貪欲可畏。」

 

第一、道義嫉妒可畏，若解經心生嫉妒則經法不行。道經法科目中琳瑯滿目，雖皆得傳自於三清法脈，天下之大，修人難以計數。但畢竟凡夫入世因緣有別，對經典的體悟深淺及所行麤細有異，在未離俗捨情義及習性諸緣之前，唯恐未得經典理趣，而圖名利枉顧私情，錯解經典義理，故令心生嫉妒障道不行。甚至，對經典產生異端的偏見，所以務必慎此不偏離道義之解，心生嫉妒畏懼為戒！對修道盡心體解道義的理念，【道德經】九章云：「富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。」
修道佈施盡無為之道義，若抱有心有得，則此經義不得有所為而為之。若為行道義施諸財法，盡遍竊取道經之寶山，存在有得之心，那麼此解道義亦存有私心，私心所生，解義徇私不公，則生分別異心，這樣對解釋道德義理，即成一種該畏懼的戒律。

第二、毀謗法師，則使百姓信道不濃。現代道教仍然算是最普遍能見的宗教，但若發生互相毀謗時，就必須盡快的戒慎自己，否則易引起教內爭端是非，只是會使一般人產生反感及誤解，這是關係整體教團的名譽發展問題。傳經之時，務必遵守不作損人利己的行為。
其實，真得於研究道經典籍之人，概能懂得遵守道規戒律，如『道德經』抱一章第二十二云：「曲則全。枉則直。漥則盈。弊則新。少則得。多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故長。夫惟不爭。故天下莫能與之爭。」明理者，哪有必要為此而生毀謗呢？

第三、貪欲財色人所棄薄。這個最嚴重了！當然非正信道統中存在的。道人若為貪謀取財而修諸道法，此絕非真實道人。這是自我要求釋解經義的基本態度，果有求道之人，為得財色而來，這個也要小心！道師若無法道破來者之心，那妄傳經典唯有害人害己！就不能傳授道法之經典，亦必須以此為慎戒。

 

以上盡說三可畏條文，未除者不得作傳經之戒，此三則中有二條屬於「外在」修行，最重要是其中一條，屬於「內在」的修為，要求傳道演經者，務必徹底的思維修持，能除此三種偏見禍患之後，那麼即能具備傳道的資格，方能正式對外公開傳道。

十善願

傳道師演經說法，已備修得三可畏戒律，強調袪離內在貪欲的修為。元始天尊續舉《本際經》說內在貪欲既已除，還須繼為廣發「十善願」。修道無願力難得臻境，願廣闊亦力無邊與大道相同無差別。故欲傳經戒道，須得十善願之條文：

一者、願離世間穢雜境土。當人發覺世間之苦惡，具備願出世之心，乞求修道解脫諸苦者，具足這樣的願力理念者，可以傳道授之。

 

二者、願得出家，捨俗恩愛，隨緣告乞，廣建福田，常行慈忍，永離人我。

這個不簡單，對現代道教信仰人來說，算是屬於少數者，不過廣建福田佈施者，的確處於最鼎盛的時期，見有行此慈忍心之人，那當然可以傳道授之。

在道場出入時，時常聽聞願捨身出家者，不過多數人觀念有偏差，都把出家當作避難所，緣於世俗的恩怨情仇，想不開才鑽入出家的行列，弄得出家後的心仍是世俗化，這是教團很糟糕且傷腦筋的問題。出家義理有二，一者指家庭，一者指此身。離家為斷愛欲，離身為離世苦。若已具備出家心者，亦得以傳道授之。

 

三者、願逢勝友引接開示。

勝友的定義，即是善知識。勝是能勝自己涵養品行之人，隨時要希望有機緣，常遇到勝友的輔助進修，除老師是最重要之外；其次，就是具有勝己德高互相鼓勵的道友。修持大道者，時常把身邊接觸的因緣，人事物當作啟蒙教示，這是大修行人的胸襟，不過太緊張反而不好。敏感於接觸事物，即類似近代悟明牌的瘋狂行為，把所有身邊的人事物，作異樣眼光的看待，這樣容易變成神經病，即偏離正道之理。

 

四者、願值明師謐受上道。

名師與明師有差異？明師是真實清明具有道德修行的老師；其名師，唯有名氣大而已！修道得遇明師不易，但初發心的正信知見，卻是選對明師的關鍵處。尤其是用心鑽研道經典籍，虔誠的遵奉經道師三寶教誨，這樣累積諸生功德，自然有得遇明師的機緣。千金不得明師傳，道法的傳授審核極為嚴格，記載中傳法有年限的規範，或許幾百千年方得傳授一人，絕不是打坐幾十年，作一點善事，就覺得自己了不起！師徒傳與受之間，皆有戒律的規範，如《要修科儀戒律抄》「年限抄」說：「夫聖人隨劫輪轉，感應道交，是真乃傳，非賢不授。」得明師傳授，必須秉持真誠的心。『五稱符』曰：「學道受經後，四十年傳一人。已延壽者，四百年傳一人。得地仙者，四千年傳一人。得天仙者，四萬年傳一人。得無上道者，四萬劫傳一人。太上靈寶大法傳授之科備矣。」自學道開始四十年歲足，方得以傳授一人；八十年歲足，四百年傳授一人---。先以德性品位作為規範，越高超德性的境界，則能傳授的時間越長，能受的人也越少。

 

按『登真隱訣』的傳授年限云：「天真授書，靈人授書三千年六傳，二千二百年傳十人，千年五傳，七百年三傳，以上年限，並是聖帝相師玉籍金科，非代間可擬。」此說真實無誤，貧道承蒙天真即是承受三部天書之靈人。

 

五者、願聞正法，如說奉行。

末法期正邪難分，若人發心不正，難得於正法傳授的機緣。所有一切法之正邪，則在人之心念一端，尤其是重視戒律的規範，末法時期「以戒為師」，才是信奉道之正行依歸旨趣。正法正行，信解行證為修道之次第；建立「信位」相當困難，尤其是道教的傳授，在民間流傳的信奉裡，喜歡偏好怪力亂神的神通境，概以神通相應為信，因此長年玩弄識神，導致神經病的人，越來越多！此感身神應，信奉鬼神之道，並非道家所遵奉正法。『道德經』第二十一章「從道章」云：「孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。杳兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然？以此。」

 

六者、願見天尊親承聖旨。

對道家來說，全部信奉三清道祖天尊，有元始天尊、靈寶天尊、道德天尊或三代天尊，過去指元始天尊、現在指玉皇天尊、未來指金闕玉晨天尊。尚有，九天應元雷聲普化天尊、太乙救苦天尊等。因此解釋元始天尊名號，則需視修持法門而區分之。『道教三洞宗元』稱天尊有十種名號：「第一為自然；第二為無極；第三為大道；第四為至真；第五為太上；第六為道君；第七為高皇；第八為天尊；第九為玉帝；第十為陛下。」

修證得見天尊，即是開啟智慧。至於親承聖旨，三洞各有所管旨令，唯有天尊的地位最高。洞神、洞玄、洞真十二部，所發給的旨令責任也不同，必須傳授師承印證講解之。

 

七者、願度一切後已先人。

俗云：「入道有先後，達者為師。」後己指後學，先人則是先學。入道參學雖有先後次序，不過個人福報因緣不同，不能說已經修行幾十年，就以為道行高深，未證道之前，都是凡人。知識能領人破除迷惑，亦能迷人心智，如水能載舟，亦能覆舟。參透道本，解脫諸苦，渡化有緣眾生，應該涵蓋於本願中，具備如此願力者，則能傳道授之。

 

八者、願以法音廣宣愚暗。

這就是法佈施，法音是演經說法傳佈經道之理。這是目前道教最困難的教育問題，普遍的道教信仰，流落於民間變成怪力亂神之道！正信道統的宣導，已經到達末端時期，正道難行，邪道猖狂。

修道知書達理，乃是入道的基礎。古德說：「猶來富貴元如夢，哪有神仙不讀書。」修行仙道沒有不讀書的，雖然書本文字非道本，但融合通達諸理，能夠端正知見為道基。現代傳播媒體的普遍，正是宣揚道法明理的好時機，令人通道通德，直達大道之途。

 

九者、願諸眾生皆發道意，勸造經像，修營靈觀，香花燈燭，隨力供養，令諸未悟，普見法門。

 修行在於道心端正，若道心不正，則道意不堅固。因此需要從身體善行開始修起，勸人塑造神像、印製經典、營修靈神道觀、供養香花燈燭，這些都是盡己心力而為之。

從身體善行的體悟上，了達道心至理，這不失亦為入道的方便法門。愚見本次決定選擇經典講解，就是希望能夠勸人，參學道經典裡能得大智慧。有時只知偏向行善，而不知所以然？這樣的修行資糧，也不足以證道。因此，理行並重，知理修行驗證，或行之有理，使理事圓融無二，這樣才是大道之旨趣，故得此願者，能傳道授之。

 

十者、願我此心堅固不退。

道心堅固已難，令其不退更難！道本空性，道體空無，了達無極之境，才是堅固不退之位。若尋有無、出入、多寡、高低、陰陽，不論有無心或有無境，皆了不可得！學人得證此心堅固不退，能傳道授之。

《昇玄經》云：「來世欲流通靈寶內教經者，有十一事，信著萬民，爾乃可得宣傳此經。」內教之理，通達性具，按照戒律規矩，不得輕易洩人，唯恐徒增毀謗，增生障道，故學者應知，性德戒律在己，並非用來評論他人，果有如此行為，即是身犯戒律，錯解經典，諸靈官降罪宮曹督責之。「十一事」即是修道人有十一條本分該做的事。

 

十一事

第一事「奉戒完具，內無毀滅。」

道人依據戒律圓滿，確實沒有違犯。持戒是一種信奉誠實的態度，完全都是本分該做的事，不是用嘴巴講的，持戒有體，即是施行達心體，對戒律確實有所領會，明白對了？就知道自己應該怎麼作，這是出自本分守心規範的大事。

 

第二事「賑給孤老貧窮，有慈愍心。」

賑災的行為，在現代已經很普遍，沒必要再作講解，就是持以佈施心。不過，用心卻是很重要，發心不正，就違反道心賑災的意義，道人具備慈愍心，慈悲憐憫之心。

泛觀道教發展現況，關懷孤獨年老及貧窮的計畫，這方面做的不是很徹底，沒有吻合道教理念的場所。雖然政府福利規劃下，已經有相當程度的雛型，但按道教的理念，盡以善循環的規劃仍有不足，這方面在『行善功德儲存卡』理念中，講得很詳細，在此就不再多言敘述。

 

第三事「勸人遠惡修善，殷勤如父子。」

時下勸善的推行，已經過多了！甚至超過施行的人，這樣就會變得有名無實，全部用嘴巴談善，心裡卻就不去吻合善用。在時代的進步中，傳法已經很輕鬆，受法更是輕易愉快！勸人從善，最好以自己作模範，用行為去勸導他人，好像父子親情的態度，能容忍他人的愚痴無知，殷勤關懷的引導，這樣才能產生真正的效益。

 

第四事「不求名譽，稱毀如一。」

現代欲傳揚道教，那是更為困難了？尤其是沒名氣道場，經費短缺不夠闡揚的花費，必然無法打響名氣！但能夠逐步推動的人，卻因而引來是非爭端！教化群眾，難免毀譽兼有，道人若秉持道心清靜，不求名利，以施捨為行，教化為義務責任。縱使那讚嘆的掌聲雖有，也不能動搖本心，或生有喜樂妄心；毀謗時，亦能不生嗔恨諸心。

 

第五事「幽隱之處，勤行禮拜，修諸功德，如處大眾。」

就是「心口如一」的意思。道人修行無二面二心，一切皆以渡眾生為己任。就連私下的一切作為，都不能忘記修道的用心目的。

 

第六事「不欺，使民信之如四時。」

按道規律所述，傳道是不用廣告的，假使藉以欲勾牽都是不行的，完全看個人道德的福分，不能欺騙別人來信任。信奉道教，仍以自然之道入門為宜，譬喻大地雖有天氣的變化，春夏秋冬的分別，但大家都能習以為常。天氣太熱主動知道要脫去衣服，天氣變冷了，也知道要保暖，已經不用教導對氣候變化的應變方法。渡人妙法，不用欺壓拐騙的手段，類似對自然變化有了認識之後，慢慢他就能知道變化之間的奧妙，即能入道遵奉該有的理趣。

 

第七事「總棄榮華位不加身。」

榮華富貴有誰不貪求呢？當下道人不為榮華富貴都是騙人的，尤其是臨富貴加身時，仍能懂得退位，這才是道教的本意。初期為宏揚道教，心不繫於追求富貴，任其自然，不取不捨，那有無榮華地位都不干己身。道人具有出離世俗心，超越世塵入無上道，不受世俗塵緣之牽絆，那才是道人該做的事。

 

第八事「捨遠妻子，獨處閑靜。」

這樣的話，唯恐有被毀滅的危機！俗問：「您要麵包，還是佛祖？」許多人的答案：「是沒有麵包，哪有佛祖！」這些無聊的問答，全是民間教外無知之言。「捨遠妻子」的勸導，在於用心之處。若不解修道之理，哪知？煩惱源於攀眾情緣之牽絆，故以捨遠之理勸導，教示道人能解繫緣之迷。俗知：天下無不散的筵席！緣聚緣散，如此而已！攀緣之心，了不可得，有得有失，有生有滅，故勸導不生則無斷滅之理。

 

第九事「親近賢智，博問善道。」

常人哪懂得判斷賢智？何謂賢智？賢能有德，大智慧之人。此人之境，哪是常人輕易聚會的對象？本事條文，提醒道人平時的用功，若非深入相當時間的修為，哪能判斷賢智與愚蠢之人。謹慎痴心，亦類似賢人？頑固者，亦近似智人？難非難辨，豈是凡夫俗眼能視別之。

世上唯有賢智者，能博學善問，精通善道。故能從這方面去尋求，以個人深造的修為，創造親近賢智的機緣，否則縱使仙人降在眼前，您哪知道那就是仙？不知理者，就是境界來了，您也無法判斷真偽。

在修道行列中，聽聞多人為過程，所說共同的批論感慨！他曾經親近誰啊？他是怎麼樣啊？如此之人，還不知悔過地說：最後屬自己最厲害了！因為自己的愚蠢無知，擾亂他人清修不說，背後批評他人的作為，這是最修道者最要不得的態度。因為他們完全不懂教理，不遵奉戒律，不解賢智的做法，粗淺的見解，害了自己的前途，所以錯過被引導的機會。

 

第十事「雖在幽冥，不可孤心與賢者論議，莫自專執。

道人真心奉道，縱使入幽冥之處，或在內心深處，皆能不忘本心。尤其當著賢智者有勸導時，務必懂得不以個人之見解，與之爭辯，並且對照自心，檢視問題的所在。

有人說：「爭辯是真理的過程。」是非正邪不辯不明？但秉持客觀的態度，為求真理而辯，那當然是好事。若為個人名利而爭，那就是世俗得失心所有，越辯越模糊了。

 

第十一事「常行謙卑，恭敬於人。」

常法在平時的態度。道人秉持謙卑恭敬心，對待處世為本分。

道人之謙卑非懦弱，恭敬非畏懼。常人喜權勢之威，卻少有汙辱謙卑，惡對恭敬的行為。故道人之威儀，不在大有裝扮的排場，或故弄玄虛之偽裝，概以「謙卑平實是威風，恭敬對待是儀態。」

十相

「通內教行」，通往性向，教導修行。又有「十相」，若見人具有十種心行明相。可傳與此經：

第一相「好求勝法，從善如流。」

第二相「好近賢智，無猜疑行。」

第三相「聰哲賞別真偽。」

第四相「謹慎言不過行。」

第五相「柔和少無過惡。」

第六相「能師勝己，無驕慢心。」

第七相「敬師重教，如貧得寶。」

第八相「能奉師長，不辭勤勞。」

第九相「己於先師，有報復心。」

第十相「殷勤請受，晝夜不懈。」

以上為十相，即是具有此十行為相者，亦可傳道授之。或在下賤，內有實德，人所未悉，其人堪持此法者，出在非意，人所不疑處，當傳授此經。『玉經隱註』曰：「受經不敬師資修之亦無感，而後生疾病及六畜之中。」《太平經》云：「是其人而不傳，名為閉天之道，其害在己。非人而傳之，後蒙其咎。」『定志』云：「是其人不授，令人與道隔，非人而趣授，現世被考，責二明犯科，夫麤行易染，妙行難遵。學者如林，成者未一，纔虧正典，即結罪科。」

『女青律』云：「受道不知輕重，傳非其人，貪財受利，取人自益，借物不還，以為私寶，天奪筭一千二十四。」律曰：「不得妄傳經寶，授與於不信，泄真要訣，天奪筭九萬六千。」因此奉勸不信真道者，即時罷手，不信無有感應通玄，洞玄通真，此真概由遵守戒律入道。

末法時期，傳道難矣！為能慎重傳道的規矩，不辜負前賢聖哲之心，宣揚明列曹官管領督責之風，能盡勉勵行善修德之功。黃籙簡文曰：

1.未合傳經而妄傳，考由「明梵曹」三被風刀。

2.揚而強傳，考由「司正曹」。

3.齋信旨師，階品未合，威勢怒師，考由「四明曹」。

4.不依俯仰之格，考由「大儀曹」。

5.受經慳吝，不備法信，考由「監天曹」。

6.不關盟五帝，私相傳度，考由「司殺曹」。

7.輕泄經目，放露天真，考由「盟天曹」。

8.香燈不如法，考由「威靈曹」。

9.不為經師開度弟子三人，籍師七人，度師九人，並考由「明威曹」。

10.為三師建功既足年限，又登而，故蔽匿斷絕法門，考由「明都曹」。

11.受法之後，不廣開化度物無名，考由「下元曹」。

12.受法之後，不為三師立願，考由「明都曹」。

13.受法之後，不度一人，抑絕賢路，自取功名，考由「幽都曹」。

14.身受經法，不安齋堂，上座斗帳香燈，考由「明都曹」。

15.明真科曰：受真文，各用命繒計歲餘壹有關，考由「玄曹」。

16.科曰：受真文用金龍三枚，投於水府及山宅，不投三處，三官拘人，命籍有違，考「九都曹」。

17.科曰：五帝紋繒各四十尺以關五帝為告誓之信，有違考「泉曲曹」。

18.科曰：用上金五兩，以盟五嶽為寶經之信，有違考「陰官曹」。

19.科曰：用金錢二十四萬，以質二十四氣，無金錢銅錢亦可，有違考「都神曹」。

20.科曰：香燈，以開九府有違考「太陰曹」。

21.科曰：受經不持齋，有違考「太陽曹」。

22.科曰：天文秘重非信不寶，故上聖以信效心，無信則為賤道，無盟則為輕寶，有違考「左右官曹」。

23.科曰：經不師受，五帝無盟，妄披篇目，罪同竊經之科，考由「明法曹」。

以上諸條，難遵易犯，尋文撫卷，莫不寒心，端坐勿傳，便為遏絕，始順來意，十行全乖，進退思量，永炭交結，況乃貪殘之輩，鞬固為心，不問前人道行，唯欲弟子寶有傳經，不上寶義，何曾借問制伐，既無啟齋科信，寧有關盟軌則，弟子既見師例，後日亦學，此傳不懼，冥府書愆，只覓名聲財利，毀道敗法，正由此人。《西昇經》云：「迷迷以相傳，輾轉相授與，邪偽來入真，虛無像如有，自偽不別真，為貪利往守，非常正復忘，癡盲持自咎，如木自出火，還復自燒腐。信哉斯言幸相自勵。」